74.现在说说我的经历。我已上千次看到，天使是人的形式，或就是人。我和他们就像世人与世人那样交谈；有时与一位，有时与数位；从来没有发现他们的形式与人的形式有任何不同。有时我为发现他们是这样子而感到惊奇。为免得这一切被说成是一场错觉或幻觉，我蒙允许在完全清醒，或拥有我肉体的所有感觉、处于知觉清晰的状态下看见他们。我时常告诉他们，在基督教界，人们对天使和灵人处于如此盲目的无知，以至于以为他们是没有形式的心智，甚至是纯粹的思维；对他们没有任何概念，以为他们是含有某种生命力的缥缈无形之物。除了一种思维能力外，他们没有将丝毫人性归于天使，故以为天使因没有眼睛而看不见，因没有耳朵而听不见，因没有嘴巴或舌头而不说话。

对此，天使回答说，他们知道，这种信仰是许多世人所持有的，在学者当中尤其盛行；令他们惊讶的是，甚至在神职人员当中也是如此。他们说，原因在于：作为领袖并首先捏造关于天使和灵人的这种观念的学者出于外在人的感官印象思想他们；那些出于这些，而非内视和植入每个人的普遍观念思考的人只会捏造这种观点，因为外在人的感官印象只理解属于自然界的东西，不明白超越自然界的任何事物，因而不明白灵界的任何事物。关于天使的这种虚假思想便从这些作为向导的领袖蔓延到其他不独立思考，反而接受领袖思想的人那里。那些首先从别人那里形成自己的思想，并把这种思想当成自己的信仰，然后以自己的理解力来看待它的人无法轻易从中退出，因而大多数情况下默许认可它。

天使还说，信仰和内心简单的人则对天使没有这种观念，而是认为他们是天上的人，因为他们没有因学问而熄灭从天上植入他们的东西，也不理解没有形式的任何事物。由于同样的原因，在教会，无论雕塑还是绘画，天使总被描绘为人。关于从天上所植入的东西，他们说，这是流入处于信仰和生活的良善之人的神性。

注：人若非被提升至外在人的感官印象之上，就没有多少智慧可言(5089节)。智者的思维超越这些感官印象(5089, 5094节)。当人被提升在这些之上时，他便进入更清晰的光，最终进入天堂之光(6183, 6313, 6315, 9407, 9730, 9922节)。古人知道如何从这些东西当中提升和退离(6313节)。

9164.“或是被掳去”表移除。这从“被掳去”的含义清楚可知，“被掳去”当论及与人同在的良善或真理时，是指移除。此处的情形如下：源于良善的真理在一个人里面掌权时，他最为相信的真理便在中间，接下来就是他不怎么信的真理，并且越不怎么信的，离中间就越远，最后是他所怀疑的。真理的边界周围就是虚假。但这些虚假不是真理序列的一部分，不像源于良善的真理那样笔直地指向天堂，而是向下弯，在它们由邪恶产生的程度内注视地狱。但当虚假取代真理时，秩序就颠倒了；真理移到两边，形成外围或周边，而邪恶所生的虚假则占据中间。由此明显可知此处“移除”是什么意思(对此，参看3436, 6084, 6103节)。“被掳去”之所以表示移除，是因为当虚假俘虏真理时，它们会以这种方式把真理带走。在耶利米书中，“被掳”或“被掳去”也表示这些事：
　　你的牧人要被风吞吃，你所亲爱的必被掳去。(耶利米书22:22)
　　同一先知书：
　　摩押啊，你有祸了！基抹的人民灭亡了！因你的众子都被掳去，你的众女也被掳去。在末日，我还要把被掳的摩押人带回。(耶利米书48:46-47)
　　“被掳去的众子”是指真理，“众女”是指良善。路加福音：
　　他们要倒在剑刃之下，又被掳到列邦当中。最终耶路撒冷要被外邦人践踏。(路加福音21:24)
　　这论及时代的完结，也就是教会的末期。“倒在剑刃之下”表示被虚假毁灭，因为“剑”是指与真理争战的虚假(2799, 4499, 6353, 7102, 8294节)；“他们要被掳到，并且要践踏教会的列邦”是指产生虚假的邪恶(1259, 1260, 1849, 1868, 6306节)；那时“要被践踏”的耶路撒冷是指教会（参看2117, 3654节）。
　　

1988.“亚伯兰是个九十九岁的人”表示在主将内在人与理性人完全结合之前的时间。这从“九”或“九十九”的含义清楚可知，只需想一想九比十少一，或九十九比一百少一，因为当给亚伯兰生以撒时，亚伯兰一百岁了。圣言内义的性质尤其从出现在圣言中的数字，就像从名字那样清楚看出来。凡圣言提到的数字都表示真实事物，和名字一样，因为凡没有神性，也就是没有内义在里面的事物都不存在于圣言中。至于内义距离字义何等遥远，这尤其从数字和名字明显看出来，因为在天堂，他们不关注任何名字和数字，只关注它们所表示的事物。例如，每当数字“七”出现时，天使的脑海里立刻出现神圣的概念，而不是数字七，因为“七”基于以下事实而表示神圣，即：属天人是“第七日”或“安息日”，因而是主的“安息”(84-87, 395, 433, 716, 881节)。这同样适用于其它数字，如数字十二。每当“十二”出现时，对属于信的一切事物的观念就会涌入天使的脑海，因为以色列的“十二支派”就表示属于信的一切事物(577节)。在圣言中，数字表示真实事物，这一点在第一卷已经说明(482, 487, 488, 493, 575, 647, 648, 755, 813, 893节)。
数字“九十九”也一样。这个数字表示在主将内在人与理性人完全结合之前的时间，这从“一百岁”的含义清楚看出来，“一百岁”是给亚伯兰生以撒时亚伯兰的年龄，因为以撒代表并表示与主的内在人，也就是与神性结合的主的理性人。在圣言中，“一百”和“十”所表相同，因为一百是十与十的乘积，而“十”表示余剩，如第一卷所示(576节)。至于人里面的余剩是什么，可参看前文(468, 530, 561, 660, 1050节)，以及主里面的余剩是什么(参看1906节)。这些奥秘无法进一步解释，不过，一旦明白余剩是什么(因为如今余剩不为人知)，谁都能就这个主题形成一个结论，只要知道，对主来说，余剩是指祂凭自己的能力为自己获得的神性良善，祂通过这神性良善将人身或人性本质与神性本质合一。
由此可见“九十九”表示什么。这个数字因在一百之前，或比一百少一，故表示在主将内在人与理性人完全结合之前的时间。对主来说，最初理性由以实玛利来代表；该理性的性质在前面足以充分说明(16章；1911, 1936, 1948-1951, 1964节)。但以撒代表主的神性理性，这从下文清楚可知(2632, 2658节)。谁都能看出某个奥秘体现在以下情况中，即：亚伯兰在迦南地待了很长一段时间(到现在是二十四年，也就是说，以实玛利出生前十年和出生后十三年)，而他的妻子撒莱一 直没有给他生出一个儿子；这时，他首先得到应许：等他年满九十九岁的时候就赐给他一个儿子，当这个儿子出生时，他就一百岁了。这个奥秘是，通过这些经历，他可以代表主的神性本质与其人身或人性本质的合一；事实上，代表祂的内在人，也就是耶和华，与其理性人的合一。